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《法，以心傳心》
隆波帕默尊者
2016年05月15日 泰國蘇可泰大學 今天有中國人來參加禪修，他們在寺廟已經學習了幾天, 今天來這裏學習。中國人希望得到法。 以前中國同樣也有法，後來局勢發生變化，法也出現了斷層。他們不顧艱辛地來泰國學習，希望把法帶回去。 首先遇到的是語言關——一定需要翻譯。幸好隆波這裏有懂泰文的中國人在幫忙翻譯。如果泰國人不來守護與弘傳佛教，未來某日，我們的後人就要去中國學習了。 跨國學法，是困難重重的，路途艱辛是障礙之一，而語言障礙則首當其衝。若讓隆波講中文，只會說一個字“家”（潮州話的“吃”），其他的都不會講，也不認識。中國人聽不懂泰文，需要有人翻譯。有一天可能我們也需要去其他國家學習。若不善加護持，將來的後人也許就無“法”可學。諸如此類的話，隆波已經講了好幾年。沒有誰可以為我們護持佛教，惟有我們自己。 護持佛教的方法是：一定要學習，且致力於實踐，從而獲得正確的瞭解與領悟。一旦達成，便可以稱為——擁有了正見，之後就可以將其傳遞給感興趣的人。 弘法是有條件的——要以慈悲心去行持。如想從中牟取私利，“法”便只是徒有其表。 根據隆波自己多年講法的經驗來看，如果戒有缺損、禪定薄弱、動機不純，法流是無法弘傳出來的。聽法之心與講法之心一定要乾乾淨淨，至少有戒，以及對佛、法、僧的恭敬之心。 心門需要敞開，法才能從講法之心流入聽法之心。 如果大家聽過隆波的法談CD，且聽過多次的話，就會發現隆波的法談開示依然是原先的內容，但是每一次聽，我們的理解與領悟卻不盡相同。 從講法之心流淌出來的法流，聽眾的心靈品質越高，理解與領悟就會越發清晰，越發趨近於實相，這正是法的神奇與殊勝之處。 不像是世間知識， 說哪個詞就是那個詞，非對即錯，沒有延伸性。 而法的學習——今天聽法之後有了理解，問說理解得對嗎？對。 而經過學習、實踐之後再聽，雖然還是原來的話，理解與領悟卻非同以往。 再問說，現在的理解對嗎？依然對，但卻是不同層次的對，對的級別不同。 這就是法的神奇與殊勝之處。它不是嘴巴說然後傳進耳朵。 法是以心傳心的。 因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。 如果心中潛匿著其他動機，法不可能流淌出來，聽眾最多只是獲得記憶，心是不會醒過來的，因為得到的只有記憶。 大家跟隨隆波學法已有一段時間，誰覺得自己有轉變的，請舉手，有嗎？ 有很多！ 那再問——誰覺得自己根本沒有變化，有嗎？真沒有嗎？誰覺得自己比以前更壞，有嗎？應該有。 沒有嗎？看起來似乎應該欣慰，但不太相信，一定要觀察得久些，要久經考察。 比如，若有人告訴我們，他已經見法開悟。 佛陀沒說過這時要講“善哉”之類的話。 佛陀開示道，不要馬上隨喜，也別即刻拒絕，再考察一段時間，慢慢體會。 比如，我們說自己因學法而有所轉變。隆波在相信和隨喜之前，一定會先考察許久。否則，今天隨喜，下一個月又要請求收回了。隆波不是政治家，無法出爾反爾的說話。 如果想得到什麼，就一定要付諸實踐。包括持戒在內——對身與口進行調整，為提升心靈做好準備。 提升心靈的工作有兩項。 一是讓心獲得力量，讓心鮮活自然，為開發智慧做好準備。 二是讓心變聰明，以便獲得正確的理解與領悟，令正見生起。 因此，提升心靈有兩個目標：提升心，令其獲得禪定；以及，使其產生智慧。 隆波反復不斷地教導說，我們要有禪定與智慧。那如何做，禪定與智慧才可以生起呢？ 一定要具備覺性。若無覺性，生起的禪定會立即變成邪定，而不會有正定。若無正確的禪定，智慧根本不會生起。 所以首要的工作，就是發展覺性。關於“覺性”——隆布特長老曾教導道：覺性於任何場合、任何時間都是不可或缺的。因此，若缺乏覺性，所有的善行與美德都將付之一炬。如果具備了覺性，戒、禪定與智慧，才有可能生起。 覺性是無我的，我們無法指揮覺性生起。心也是無我的，無法命令其生起覺性。所有的境界或狀態，稱之為“行”。諸“行”是無常、苦以及無法掌控的。 覺性不會無緣無故生起。即便在路邊樹起廣告牌，提醒說：開車的時候要有覺性，等等的。那只是普通的覺性、世間的覺性，並非我們所需要的覺性。問說，世間的覺性有利益嗎？有。開車不會撞人，走路不會墜溝，是有好處的。但如果問，它與道、果、涅槃有關係嗎？差得遠呢。 想要透過修行來提升自心，覺性是必不可少的，繼而再令智慧生起，最終抵達道、果、涅槃。能夠讓心抵達純淨無染和解脫自在的，必定是“四念處的覺性”。 “四念處的覺性”，是覺知自己身與心的覺性，而不是觀察別人的身和心。 如何訓練，才能讓“四念處的覺性”生起呢？一定得經由實踐，因為覺性不會無緣無故生起。 有時候隆波也會看廣告，從春武裏坐車過來的路上，會看到很多大廣告牌，上面真心實意的寫著：喝酒會導致沒有覺性。大家曾經看到過這種廣告牌嗎？投放廣告的恰恰是酒商，在酒瓶旁寫著：喝酒會導致失去覺性。喝酒導致昏昏碌碌，等等的。寫是這樣寫，但是照賣不誤，而且也有人喝。“喝酒會導致沒有覺性”，看起來也是事實，但那是“世間的覺性”。若論及“四念處的覺性”，無論那人喝酒與否，都尚未具備。 想要在世間找到一個真正具有覺性的人，實在是太稀有了。 所以，我們一定要訓練。沒有幸運，也不是碰巧，不存在無勞而獲。 所有的一切，都符合業果法則。如此做，就會有如此的結果；那麼做，則有那樣的結果。播種生起覺性的因，才會收穫覺性生起的果，如果播撒的是缺乏覺性的因，則不會生起覺性。 讓覺性生起的近因是——心能夠牢牢記得諸種境界或狀態。 隆波在此提及的覺性是“四念處的覺性”，也就是，覺知名法與色法的覺性。要想生起能夠覺知名、色的覺性，心一定要牢牢記得名、色的諸種境界或狀態。 在起步階段，我們一定要選擇一種禪法來練習，別期待天上掉餡餅——指望聽隆波講法，聽著聽著就豁然頓悟了。 佛陀時代，聽一點點法，就證悟成為阿羅漢的行者不乏其人，而我們聽了很久很久，初果仍然遙遙無期。 因為大家的波羅蜜不一樣。 他們生生世世累積著波羅蜜，數不勝數。有些人累積了數幾十萬大劫的波羅密，才得以成為神通廣大的上首弟子。 而我們的波羅密比較少，先謙虛一點，別預估自身有很多的波羅密。如果波羅密很多，就不會出生於此了。這裏有什麼值得出生的？因此我們一定要訓練，因為覺性不會無緣無故生起。 修習任何一個禪法——觀身也行，觀受也行，或者感覺苦樂也行，觀自己的心也行。練習去觀，是為了讓心認識那些境界或狀態。然後常常看到它們，直到牢牢記得它們，如此覺性才會自行生起。 就像我們認識某個人，比如某個親人，但二、三十年從未謀面，等到再見面時也記不起來，形同陌路。而對於每天見面的人，不用看臉，只聽到走路聲就知道了。 碰到過嗎？聽到腳步聲，就知道是誰？為何會如此？因為常常聽見。或是聽到咳嗽聲，就知道是誰了，因為常常聽到。 要想讓心能夠牢牢的記住境界或狀態，就要常常看到它們。 一定要看自己：自己能夠認識什麼境界或狀態？什麼更適合我們，是色法還是名法？自我審查，不需要問別人。何種色法適合我們，何種名法適合我們？這是必須自己去體會的。 比如，有人擅長於覺知色法，覺知色法，也有許多選擇——例如，覺知呼氣、覺知吸氣，讓覺性與呼吸在一起，這被稱為“安般念”。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。如果一再頻繁的這樣重復，到了某個階段，心就會牢記呼氣與吸氣的狀態。 一旦心牢記了這個狀態，那麼當我們迷失、走神、發呆的時候，只要呼吸節奏稍有改變，心就會及時知道。煩惱習氣生起時，呼吸會改變嗎？有感覺嗎？當嗔心生起時，呼吸是變快還是會變慢？貪欲生起了呢？呼吸變快還是變慢了？如果是微細的貪欲，心情是舒暢的；如果是強烈的貪欲，呼吸則會急促。嗔心生起時，呼吸大部分是急促的。走神的時候呢？就會忘了呼吸。因為一旦知道呼吸，就沒有走神了。 所以我們要不停地去體會。譬如，訓練過“呼氣，覺知；吸氣，覺知”以後，一旦呼吸的節奏改變，或者忘了呼吸的片刻，覺性就會自行生起，從而記起——色（身）正在呼吸。一定要不斷的訓練，天上是不會掉餡餅的。 或者，若不擅長於觀身，觀受也行。受就是——苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。身體方面有苦受與樂受，心則有苦受、樂受、舍受（不苦不樂受）。 隆波講的觀受，或許與某些道場不同，有些道場教導要觀身體的感受。 隆波認為身體的感受太複雜，一會兒生起在頭，一會兒生起在腳，不停的變換地方，很難觀察。而且有時候會同時生起好幾種感受，這裏痛，那裏也痛，然後就會發懵，不知究竟觀哪里好。 如果觀心的感受，則極為簡單。心的感受只生起在一個地方——心。不同於身體的感受，從頭到腳每個地方都可能生起，心的感受只會生起在心裏。我們原本就已能夠認識心的感受了，快樂，認識；痛苦，知道；不苦不樂的舍受，也見過。 比如，當下能回答隆波嗎？是苦、樂、還是不苦不樂？誰不知道自己當下是苦、樂、還是不苦不樂的？如果跟不上的話，再詳細解釋一下。沒人舉手，就當是大家已經懂了。不能再找藉口說不會修行了。 接下來，心有快樂，要知道；快樂消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂的感受消失，也知道。快樂消失，可能生起痛苦，或變成不苦不樂，然後可能再生起新的苦。痛苦不斷地重復，卻又是完全不同的。快樂也是同樣的情形，快樂滅去之後，可能生起新的快樂，也可能生起痛苦，或生起不苦不樂，這是我們無法選擇的。 一旦接觸到滿意的所緣，快樂就會生起， 接觸到不喜歡的所緣，痛苦就會生起。抓不住所緣，“迷”就會生起，“癡”就會掌控心。散亂時，什麼都抓不住。就這樣慢慢體會，不斷觀察自己的心。心有快樂，知道；有痛苦，知道；不苦不樂，也知道。知道，不是為了干預，也不是為了去阻止痛苦，不是為了能夠永葆快樂。 要慢慢地觀察，如實的覺察。接下來，快樂生起時，覺性就會自行運作，就會覺知到——哦！快樂來了；痛苦生起時，覺性也會自行生起——哦！痛苦來了；不苦不樂的時候，也能夠記得——現在不苦不樂。不苦不樂很難覺知，苦與樂倒相對容易些。 苦與樂之間，哪個更容易觀照呢？回答得了嗎？苦更容易被觀照，因為我們討厭它；快樂會讓我們沈迷進去，不願意觀，所以很快就被癡控制了，什麼也無法觀了。痛苦生起的時候，是很容易觀照的。 因此，若以透過受念處的修行來讓覺性生起，那麼就要——心有快樂，知道；快樂消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂消失，也知道。如此訓練不懈，隨之而來的結果是——苦、樂、不苦不樂生起時，覺性都會自行運作。 如果觀身與觀受皆不擅長，也可以觀心。 觀身除了觀呼吸之外，還分為幾類：非常容易的，比如行、住、坐、臥的“四威儀篇”：站，覺知自己；坐，覺知自己；走，覺知自己；臥，覺知自己。或是“正知篇”：動，覺知；停，覺知。像現在我們坐著，其實還有小動作，大動作是坐，而小動作——有時這麼坐，有時那麼坐。 禪堂裏討人嫌的坐姿是什麼，知道嗎？好不容易才能喚醒，還睡眼惺忪。本是來聽法的，結果卻睡著了，還不如在家裏睡呢。這樣的姿勢，稱為小的肢體動作，大動作還是坐，小姿勢卻是變來換去的，有人坐著扇扇子，有人抓抓這裏、撓撓那裏，我們與猴子是一個類別的，難以靜止不動。 我們不同於天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是規規矩矩的，比大家要規矩得多。比如魔王，祖師大德們曾經說過，魔王聽法的時候，是畢恭畢敬、紋絲不動的。為什麼非要動來動去呢？因為我們的身體一直是這裏痛，那裏不舒服。師父們是這樣講的，隆波是這樣聽過來的。 就觀身而言，最簡單的是觀身呼氣、吸氣；或者觀身體的行、住、坐、臥；或者觀細小的動作。笑也屬於小動作，我們依然坐著，但臉在微笑，這時要去覺知。倘若不斷地去覺知，接著只要身體一有動作，覺性就會自行生起，自發的覺知到正在動的色、或正在靜止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、臥的色。 如果是觀照感受，則建議去觀心的感受：一會苦，一會樂，一會不苦不樂，變化不斷，觀至嫺熟的時候，覺性將會自行生起。 所謂的“觀心”，並不是直接去觀心。有人說自己在觀心，卻不明白何謂“觀心”。心本身是觀者，如果我們直接去觀心，是觀不了的。因為，心無形無相。心就是能夠覺知所緣的那個（能觀）。“能夠覺知所緣的那個”，能夠體會嗎？ 它本身無形無相，速度疾快，來去無蹤。事實上，心的生滅速度極快，以致於我們看不出來。 就像電一秒鐘生滅幾十次，由於速度太快以致於感覺不到它在生滅，心的生滅速度則更甚之，以致於會被誤以為是永恒的。 我們不可能唐突的直接觀心，那是觀不到的。只能透過“心所”來觀，比如，透過苦與樂，快樂的心是一種形式，痛苦的心是另一種，然後就會發現：快樂的心生起即滅，痛苦的心也生起即滅。佛陀將上述練習歸於受念處的範疇。 如果修習心念處，就要觀“善”或“不善”。如果貪心重——心貪，要知道；貪消失了，也知道。嗔心強——心生氣，知道；生氣消失了，也知道。就是這樣一對一對的去觀。走神的心、覺知的心，是一對一對的。散亂的心、萎靡不振的心，也是一對一對的。 你的哪種習氣特別強，就以它作為為觀照的重點，其他所緣只是隨贈品。貪心重的人會看到：心一會兒“想要”，一會兒“想要”消失，一會再次“想要”，一會兒“想要”又再消失。整天這樣去看，直到心能夠牢牢記得“想要”的狀態。“想要”一旦現身，就會即刻知道——覺性自行生起。這樣訓練，正是為了讓覺性生起。 特別容易生氣的人可以去觀：一會兒“生氣”，一會兒“生氣”消失了；一會兒又“生氣”，一會兒“生氣”又消失了。反復訓練，心將牢牢記得“生氣”的狀態。一旦“生氣”稍露端倪，哪怕只有一丁點兒不舒服，覺性就會自行生起，立即察覺到——哦！生氣了，又生氣了。而不是等生氣過了三天三夜之後才想起來，如果那樣，說明覺性還未生起。 這完全取決於訓練。如果持之以恒的用功，不久覺性就會生起。覺性的職責是及時知道身與心。如果沒有覺知身、覺知心，便不可能修習毗缽舍那，也無法開發智慧。開發智慧，正是學習名色（身心）的實相。如果忘了身、忘了心，則不可能學習，就像學生還沒有找到上課的教室。 所以，我們一定要透過訓練來發展覺性。有覺性之後，戒、定、慧將會生起，不再有難度。比如：想讓戒生起，就要依賴覺性去及時的知道煩惱習氣。煩惱習氣是非常惡劣的敵人，若是粗重的煩惱習氣，一般以戒來戰勝它。讓戒生起的方法是——依賴覺性，將會很容易戰勝粗重的煩惱習氣。煩惱習氣生起的時候，要有覺性的及時知道。貪欲生起，及時知道;嗔心生起，及時知道； 迷失生起，及時知道；散亂或萎靡不振生起，也要及時知道。 如果常常的及時知道，接下來便能開發智慧。就會看到：一切都是臨時的，一切都是自來自去。 戒便會自動生起，因為煩惱習氣控制不了心。煩惱習氣控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒，是因為被煩惱習氣控制，對嗎？當我們在說著毫無意義的話的時候，心是善的還是不善的？不善。我們不停地說，不該說的也說，做禪修報告應該精煉要點，結果卻說了很久。 有人一開口就是長篇大論，聽了之後會頭暈。如果他不說，可能他會懂得更多。因為他是被煩惱習氣控制了才會一直說。因此，能夠有覺性的及時知道煩惱習氣，戒就會自動生起，就很容易持守戒律。 這樣的戒，稱之為“根律儀戒”，“根律儀戒”，即眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣後生起的戒，六根接觸六塵之後生起了感覺，能夠生起覺性去及時的知道。 貪、嗔、癡等生起時，如果及時知道它們，心就會處於平常的狀態。 平常心是自然、正常、普通的，這樣的心是“有戒”的。不是五戒，八戒，二百二十七條戒，那些稱之為“別解脫律儀戒”——一條一條的。我們需要的是“根律儀戒”，一定要多多練習。 眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸所緣之後，煩惱習氣生起時，要生起覺性及時的知道。假如想要生起禪定，又該怎麼做呢？ 禪定的天敵是“五蓋”，認識它們嗎？“欲貪”，就是滿意於色、聲、香、味、觸；“嗔恨”，就是不滿意於色、聲、香、味、觸（“觸”，就是與身體接觸的事物）；“掉舉”、“惡作”，也就是散亂與煩躁不安；“疑”，是指懷疑、舉棋不定；“昏沈”，就是昏昏欲睡。 這些都屬於中等的煩惱習氣，與粗重的煩惱習氣——貪、嗔、癡——不同， “五蓋”屬於中等的煩惱習氣。其背後的罪魁禍首是“散亂”。 如果沒有散亂，就不會去“愛”，沒有散亂，就不會有“嗔”，沒有散亂，就不會有“疑”，沒有散亂，就不會萎靡不振。因此，散亂是罪魁禍首。所以，在心散亂的時刻，我們要及時的知道。 心經常散亂到六個根門，也就是散亂到眼、耳、鼻、舌、身、心。若去觀照六個根門則過於繁瑣，選擇其一即可，選擇一個根門：心。心會跑到心門去工作，大多數時候是跑去想。 認識“心跑去想”嗎？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地裏想”，祖師大德們給予它們不同的稱謂。心總是一整天在暗地裏左思右想，就像小偷。如果有覺性的及時知道“心跑去想”，“跑去想”，就會即刻滅去。因為它們是煩惱習氣，無法戰勝覺性，覺性生起的剎那，心會自動安住，禪定即時自動的生起。 經常聽到有人分享說，雖然修習禪定卻從未有過入定的經驗。在跟隆波學習之前，即便有定，也是邪定，打坐之後，總是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是覺知自己的禪定，以前根本無法獲得。經由不斷地聆聽隆波的講法，持之以恒地練習，以及不懈地發展覺性，現在感覺到了嗎？自己的禪定有所進步嗎？誰覺得自己禪定進步了，有嗎？誰覺得自己比以前更糟了的？中國人也不乏舉手的。 中國人的反應會慢一點，因為要先等翻譯。留心觀察會發現，在隆波說笑話的時候，泰國人先笑，過一會兒，中國人才接著笑，因為他們剛聽完翻譯。泰國人和中國人笑的時段不同，能迅速區分出來。這裏坐著的是中國人，因為他們笑得慢一拍。看到了吧？他們剛剛才笑？感覺到了嗎？當我們在笑的時候，我們對這群中國人的感覺有所改變，誰感覺得出來？有一種朋友般的感覺生起，能夠感覺到嗎？剛開始還有疏離感，一旦他們笑我們，我們又笑他們，就感覺成為了一夥，成為了一家人。在寺廟聽法時，泰國人笑，中國人也笑，然後，泰國人笑中國人，中國人又笑泰國人，就像回音壁一樣，回來返去的。 好！現在繼續聽法。 如果生起了覺性，及時的知道五蓋或者散亂，絕大部分的散亂，都是心跑去想了。假如能及時的知道，禪定就會生起，如此一來，獲得禪定就不再是難事。我們要及時的知道散亂的心，而不是禁止心去散亂。若是想要禁止心散亂，稱之為“癡心妄想”。因為，心是無我的，無法被指揮。只需要及時的知道心在散亂，心就會自動停止散亂，禪定將會自行生起。 發展覺性，是為了來到開發智慧的階段，這才是重點。我們全力以赴的訓練，正是為了讓智慧生起。原先我們覺知身體呼氣、身體吸氣，這樣將得到覺性。繼而進一步去提升——照見名色（身心）的三法印。 開發智慧，就是要照見名色（身心）的三法印，這是毗缽舍那的智慧，而非普通的智慧。要想生起毗缽舍那的智慧，一定要照見三法印。三法印，就是——無常、苦、無我。“無常”——曾經存在的，繼而消失了；“苦”——正存在著的事物，被逼迫著消失；“無我”——無論現象生起還是滅去，我們都無法指揮，一切是隨順其因緣的，而非隨順我們的心意。看見三法印的任何一個法印都可以， 全都是在修習毗缽舍那。 因此，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知——這就是訓練覺性。讓我們慢慢的體會：呼氣的身體，是被覺知的物件。看到了嗎？已經開始有了兩個部分：身體，是被覺知的物件；心，是覺知者，這被稱之為“分離名色”。在毗缽舍那的修行開始之前，需要先具備基礎的智慧，基礎的智慧，稱之為“名色分別智”。“分別”，是指能夠分成一個部分、一個部分的，“名色分別智”，就是能夠分離名色。 比如當下，色正在坐著，感覺到了嗎？有誰覺得是自己在坐著？若是有覺性——坐著，就知道在坐著。若是提升到發展智慧——坐著的色，是被心覺知的物件。誰看到了？試著甜甜的笑，是身在笑，感覺到了嗎？身體在點頭，感覺到了嗎？就只是覺知，不用去後續造作什麼。如果笑……點頭……不要這樣（尊者演示），這樣太假了。左轉，覺知；右轉，覺知，就是自然而平常的。 每走一步，身體移動，都覺知自己，便會得到覺性；而每走一步，若有照見：正在走的不是我，仿佛是一個機器人在走，心是觀察者。如果可以這樣洞悉，就已經在開發智慧了，已經開始剝離錯誤的見解——認為名與色是我、是我的，這稱之為開發智慧。 因此，慢慢的觀察，就會看到兩個部分：第一部分是，作為觀者與知者的心；第二部分是所緣，也就是被心覺知到的物件。被覺知到的所緣，可以是身，看到身體行、住、坐、臥，而心是知者，這樣已經能夠分離名色了。 或者，有的人看到苦、樂生起，心是知者，感覺到：苦、樂與心是不同的部分，這也被稱為分離名色或者分離蘊界。或者，貪、嗔、癡生起的時候，照見到：貪、嗔、癡是被覺知的物件，心是知者。 誰能做到？看見到生氣與心是不同的部分。試著舉手，有嗎？如果沒有，那就落後啦。 現今很多人已經步入毗缽舍那的修行。剛剛只講到“分離名色”，隆波稱為“分離蘊界”，對此，不同的祖師大德有各自不同的稱呼。如果真正按照經典來講，應是“分離名色”。 色又可以進一步的分離，分離成地、水、火、風；名也可以繼續分離，分離成為四蘊：受蘊，想蘊，行蘊和識蘊。可以稱為“分離名色”，也可以稱為“分離蘊界”，這取決於每個人的表述習慣。 事實上，是將“自我”分離成一個、一個的部分，看到身是一個部分，心是觀者；苦、樂是一個部分，心是觀者；善與不善是一個部分，心是觀者。心自行工作，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。它能夠自行運作。 誰是觀者呢？心正是觀心的“那個”——以心觀心。當下這一剎那的心，去觀前一剎那心的運作：比如，前一剎那心在生氣，緊接著，這一剎那的心知道了剛才在生氣；前一剎那心貪，後一剎那的心，知道剛才貪了。就是這樣不斷緊隨著去觀，便是以心觀心。 以心觀心不是守株待兔式的緊盯著。緊盯著心，反而看不到心。隆布敦長老曾經教導隆波說：“以心去找心，就算用上宇宙生滅一次的時間也找不到。” 因此，我們無需尋找——心在哪里？如果去找，是根本找不到的。 要慢慢的體會和觀察：身體是一個部分，苦樂是一個部分，煩惱習氣是一個部分，覺知所緣的心又是另一個部分。每一個部分、每一個部分，全都是無常的；全都是苦的——被逼迫著的；全都是無我的——無法被指揮，也不受掌控。 比如，清楚呈現在身體的三法印是：苦——身體始終被逼迫著；無我——我們無法真正指揮身體，無法讓它不老、不病、不死。無法真的指揮它，最多只能操縱一點點——可以基本指揮它行、住、坐、臥， 但也只是臨時的，身體睡著而心醒的時候，心就無法指揮身，那時的身體並不聽從心的指揮，因此，身體並非真在我們的掌控範圍內。 清楚的呈現在心的三法印則是：無常——因為心變化疾速，時苦、時樂、時好、時壞，始終動蕩不安；以及，無我——它是自行運作的，生氣，是心自己生氣；貪，是心自己貪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己壞。心自己樂；心自己苦。我們指揮不了它。既無法命令其快樂，也無法禁止其受苦，無法指揮它好，也無法禁止它壞。 就是這樣學習而已。如果能夠生起覺性，經常地覺知自己，那麼覺知身的時候，就會照見身的三法印，覺知心的時候，就會照見心的三法印：心，有的只是無常與無法控制。這樣修習被稱之為“開發智慧”。 當智慧圓滿了，聖道即會生起，心就會契入中道。而我們現在的心是無法保持中立的：接觸到喜歡的所緣，就感到滿意，接觸到不喜歡的所緣，就不滿意。 滿意了就動蕩，感覺到了嗎？當我們對所緣感到滿意時，心會膨脹；對所緣不滿意的時候，心會萎縮；若是遭遇了讓自己極度不快的所緣，心就會怒火中燒，不只是萎縮，還會發抖、燥熱。接觸所緣之後，心就不停地變化。 我們要慢慢的學習去看清實相。而不是強迫心必須好、必須快樂、必須寧靜。好是無常的，寧靜是無常的，快樂也是無常的，並沒有任何實質的意義。我們要看到實相：此身，惟有“苦”，此身惟有“無我”，有的只是一堆物質元素。 此心，惟有“無常”，惟有“無我“，無法被控制。 不斷觀照下去，“有我”的邪見最終就會脫落，心契入中立的狀態，因為它變聰明了——它了知快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的；行、住、坐、臥，是臨時的；吸氣、呼氣，全都是臨時的。心會因為智慧而保持中立，知道所有的一切都是臨時的，所有的一切皆無實質的意義，且無法控制。接下來，快樂生起，心不會再膨脹；痛苦生起，心也不再萎縮，不會進一步去造作，“知道”之後，終止於“知道”，能夠做的“就只是知道、就只是看見”，心若有中舍，就不會掙扎。 假如福報和波羅密也具足，心會自行進入禪定，毫無任何刻意的作為，心會自己集中起來而進入禪定。隆波曾經請教過隆布敦長老，事實上，還沒有問，是長老先講的：比如，有的人在觀心，就只是觀心，心突然集中起來，而後整個世界滅去，只剩下空。長老說，這是心進入到八定。當事人覺得困惑，問道：我正在觀心，並沒有要入定。怎麼可能入定呢？長老說，觀心會自動證得禪定。觀心會自動證得禪定——因為心沒有起與伏，非常穩定，心安住之後，自行集中起來。 如果福報和波羅密足夠，心集中起來以後，就會在禪定之中開發智慧。只需開發一丁點的智慧，隨後聖道即會生起。 聖道是生起在禪定之中，而非其外。 即便就像我們這樣坐著聽法也完全可以生起聖道。比如在佛陀時代，聽眾們坐著聆聽佛陀講法，津津有味地聽著，隨後就有五百位證悟初果，五百位證悟阿羅漢，等等的。根本沒有人在修習入定，為何就會證悟呢？ 因為在證悟的一剎那，心會自行進入禪定，就只是那麼一剎那。 曾有一位祖師大德分享：當他正在坐著講法的時候，有一個剎那，心突然集中起來，切除了所有一切。當心從禪定中退出之後，他知道，煩惱習氣已經斷除了。隨後他迅疾想到，剛才開示到何處了？回想起來之後，就繼續講法。 這位尊者是隆波的一位師父。他說，“在那個片刻，在座之中沒有誰知道剛剛發生了什麼。”也許是因為那些聽眾都沒有將心往外送，都在非常認真的聽法，所以無人知曉。若是碰到那些心往外送的專家，就會知道了：哦！尊者的心集中起來了！亮起來了！心往外送的人，能夠知道宇宙的一切，卻唯獨不知道自己，只知道別人。當時那些聽法者真的很棒，沒有人知道在尊者那裏發生了什麼。 尊者的心轉變的時刻，聽法並沒有任何中斷，就僅僅是說話期間的停頓而已。就像隆波這樣，停頓的時間長嗎？只是一瞬間，對嗎？電光石火一般，生命已經徹底轉變了。 因此，禪定會自行生起，無需顧慮自己會不會入定，屆時，心會自動進入禪定的。在佛陀時代，有些人一聽到法就斷除了煩惱，證得初果、二果、三果、四果，數不勝數，可以排很長的隊。事實上，他們是睜眼坐著聽法的，眼睛一眨一眨的，卻視而不見，已進入內在去工作了。 我們慢慢去練習，有一天也會得到殊勝之寶。隆波看了看大家修行的整體趨勢，時至今日，可以稱為“非常不錯”，我們的心已經變了——成為“覺知、覺醒，喜悅”的人。我們已經可以分離蘊與界。有人也能看到名色的生滅，但一定要達到足量。 居士們的弱點是，用功不夠持續，禪定不太夠。所以，每天要在固定的形式之中練習，這樣就可以增加禪定的力量。平時也在力所能及的前提之下，多多去觀照，除去工作中必需用到思維的時間之外，從醒來直至臨睡以前，都可以實踐，用生命去修行，一定要證悟道與果。 現在如果懶惰，接下來，心就會越來越脆弱，因為心已經習慣了軟弱。必須要忍耐一段時間。就像我們在讀書的時候，若想得到學士學位，也必須忍耐，對嗎？忍耐至畢業，就舒服了，可以去工作賺錢了。因此，必須忍耐。居士的弱點就是持續性太差，有時候練習，有時候放棄，藉口眾多：父親要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各樣的理由，有點糟糕。 一定要用心修行，才可以獲得殊勝的禮物。接下來做禪修報告吧。
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